আদর্শ

তত্ত্বতালাশ – ৭ By (author) মোহাম্মদ আজম বাংলাদেশ অধ্যয়ন, বেশ অনেকদিন হল, এক জরাজীর্ণ দশায় পড়েছে। নির্দিষ্ট ও একরৈখিক সত্যের চাপে তার বহুতর রোশনাই আর নতুনতর সম্ভাবনার দিকগুলো কিছুতেই চর্চার সজীব ময়দানে উন্মোচিত হতে পারছে না। নতুন সম্ভাবনাগুলো অবশ্য স্থির-নির্দিষ্ট নয়—কোনো ক্ষেত্রেই তা থাকে না। এ কারণেই চর্চার সজীব প্রবাহটা অধিকতর জরুরি; তার মধ্য দিয়েই ক্রমশ অপ্রকাশিত সম্ভাবনাগুলোর ইশারা পাওয়া যায়। বাংলাদেশের ইতিহাসের, তা সে আর্থিক, সামাজিক, রাজনৈতিক যাই হোক না কেন, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কাজগুলো হয়েছে বিশ শতকের ষাট-সত্তর-আশির দশকে। অর্থাৎ, কাজগুলো প্রায় একই প্রজন্মের। মার্কসবাদী দৃষ্টিভঙ্গি কিছু কাজে ব্যবহৃত হলেও অধিকাংশ কাজ মোটের উপর জাতীয়তাবাদী ঘরানার। ওই প্রজন্মের জন্য সেটাই স্বাভাবিক। আসলে বলা উচিত, জাতীয়তাবাদী জোশ ও টানেই অধিকাংশ কাজ সম্পন্ন হয়েছিল, তা কাজগুলো দেশেই হোক বা দেশের বাইরে। কিন্তু কোনো জোশই চিরস্থায়ী নয়। চর্চার ধারাটা পরের প্রজন্মে সঞ্চারিত হতে পারত কেবল প্রাতিষ্ঠানিক চর্চার অংশ হয়ে উঠলে। বাংলাদেশের ক্ষেত্রে তা না হওয়ায় পরের দশকগুলোতে পাতে নেয়ার মতো কাজের সংখ্যা শোচনীয় মাত্রায় কমে গেছে। তত্ত্বতালাশের বর্তমান ৭ম সংখ্যার—নানা সঙ্গত ও অসঙ্গত কারণে যে সংখ্যাটি বেরুতে বেশ কিছু বিলম্ব ঘটল—কয়েকটি লেখা প্রমাণ করছে, বাংলাদেশ-চর্চার নতুন এক পর্ব শুরু করার সময় সমাগত। বস্তুনিষ্ঠ বিবরণী অনেক কম রচিত হলেও ব্যক্তিনিষ্ঠ বিপুল রচনা এর মধ্যেই রচিত হয়েছে। প্রভাবশালী বড় কাজের সংখ্যা কম হলেও নানা এলাকায় ছোট ছোট প্রচুর কাজ হয়েছে, যেগুলো অন্য এলাকার জন্য জরুরি বিস্তর মাল-মশলা নিয়ে অপেক্ষমাণ। পত্র-পত্রিকা আর সমধর্মী নানা উপাদানের আর্কাইভ গড়ে উঠেছে বা উঠছে অনলাইন উপকরণ হিসাবে, আর সেগুলো ঘরে বসেই লেখার টেবিলে পাওয়া যাচ্ছে। ফলে তথ্য-উপাত্ত আর নানাবিধ বিবরণী হাতে পাওয়ার সম্ভাবনা এখন আগের যেকোনো সময়ের চেয়ে অনেক বেশি। আমাদের প্রতিষ্ঠানগুলো কিংবা স্বাধীন গবেষকগণ সেগুলো কতটা কাজে লাগাতে পারবেন, তা-ই এখন দেখার বিষয়। ভালো-খারাপ আর ইতি-নেতির মধ্যে আটকে যাওয়া আমাদের দেশ-অধ্যয়ন বড় ধরনের নতুন ঢেউয়ের অপেক্ষা করছে—কেবল জ্ঞানের জন্য নয়, নতুন রাজনীতিরও সেটা প্রাথমিক শর্ত।

তত্ত্বতালাশ ৮ By (author) মোহাম্মদ আজম তত্ত্বতালাশ প্রকাশ করতে গিয়ে আমরা আরো পরিষ্কারভাবে বাংলাদেশে বাংলা ভাষায় সিরিয়াস লেখালেখির সংকট বিষয়ে নিশ্চিত হয়েছি। আগের বিভিন্ন সম্পাদকীয়তে এ সংকটের উৎস হিসাবে আমরা প্রধানত দুটি কারণের উল্লেখ করেছি। এক. বিশ্ববিদ্যালয় পর্যায়ে বাংলায় পড়াশোনার কোনো কার্যকর বন্দোবস্ত না থাকা। দুই. নিও-লিবারেল জমানায় প্রত্যক্ষ ‘মুনাফা’ ব্যতীত কোনো পরিশ্রম করার ব্যাপারে মনস্তাত্ত্বিক অনীহা। এছাড়া সোশ্যাল মিডিয়ার প্রবল প্রতাপ, সামাজিক-রাজনৈতিক অস্থিতি ইত্যাদি তো আছেই। আজ এ বিষয়ে অন্য এক বিবেচনার উল্লেখ করতে চাই। সাধারণভাবে একাডেমিক লেখাপত্রে একটা পরোক্ষতা থাকে, এবং একটা কাঠামোগত ছক বা ছাঁচের মধ্যে জরুরি লেখা সম্পন্ন করা যায়। বিশেষত ইংরেজি ভাষার একাডেমিয়ার মতো বৈশ্বিক এবং কাঠামোবদ্ধ এলাকায় ব্যক্তিগত বোধ-বোধি এবং অনুভূতির বিশেষ সঞ্চার না-ঘটিয়েই এটা করা সম্ভব। বলা দরকার, ঘটনাটা ঘটে নির্দিষ্ট ডিসিপ্লিনারি একাডেমিক সমাজের মধ্যে, কোনো বিশেষ জনসমাজের সাথে সংশ্লিষ্ট না থেকেই। এ কথা বাংলা ভাষার একাডেমিক লেখাপত্রের ক্ষেত্রে অত জোর দিয়ে যে বলছি না, তার একমাত্র কারণ, এখানে আদৌ সে অর্থে একাডেমিক সমাজ প্রতিষ্ঠিতই হয়নি; কাজেই ছক বা ছাঁচেরও বেজায় গলতি আছে। তবু, কেউ যদি এমনকি কলা বা সমাজবিজ্ঞানের একাডেমিক পত্রিকাগুলোতে একবার উঁকি দিয়ে দেখেন, তাহলেই বুঝতে পারবেন, বাইরের জগতে মোটেই কল্কে পাওয়ার মতো নয়, এমন দেদার লেখা স্রেফ কাঠামোকে পুঁজি করে এসব পত্রিকায় প্রকাশিত হচ্ছে। আমরা তত্ত্বতালাশে যে ধরনের লেখা চাই, এবং যে ধরনের লেখা প্রচুর লিখিত হওয়া দরকার বলে প্রচার করি, সেগুলোর ধরন বেশ কতকটা ভিন্ন। শাস্ত্রীয় সূক্ষ্মতা ও পরিভাষাগত সতর্কতা চাইলেও আদতে লেখায় আমরা আরো দুটো জিনিস প্রত্যাশা করি—জনগোষ্ঠীর যাপিত জীবনের প্রত্যক্ষতা এবং তত্ত্বজ্ঞানের উপলব্ধিগত সততা। এ বস্তু কাঠামোগত প্রবন্ধ-উৎপাদন-প্রক্রিয়ায় সম্ভব নয়। প্রশ্ন হল, এ ধরনের লেখার উৎপাদন, অন্তত বাংলায়, এত বিরল হয়ে উঠল কেন? দুটো কারণের কথা আগেই বলেছি। এখানে আরেকটির উল্লেখ করতে চাই, যদিও চূড়ান্ত বিচারে আগের দুটি থেকে তা পুরোপুরি আলাদা নয়। বাংলা গদ্যে তত্ত্বচর্চার বড় প্রবাহটা শুরু হয়েছিল উনিশ শতকের দ্বিতীয়ার্ধ থেকে। এর প্রধান লক্ষণ ছিল পশ্চিমকে বাংলায় অনুবাদ করে স্থানীয় সক্ষম জনগোষ্ঠীকে শিক্ষিত করে তোলা। পুরো ব্যাপারটার সাথে অন্তত শিক্ষিত-নাগরিক জনগোষ্ঠীর যাপিত জীবনের একটা প্রত্যক্ষ সম্পর্ক ছিল, কারণ, প্রক্রিয়াটা ছিল আদতে কলোনাইজেশনের অংশ। একই সাথে এটা ‘আধুনিকায়নে’র প্রক্রিয়াও ছিল, আর সেদিক থেকে জনগোষ্ঠীকে ‘আধুনিক’ করে তোলার প্রকল্পের সাথে এর কোনো বিরোধ ছিল না। স্থানীয় ভাষায় তত্ত্ব ও চিন্তামূলকতার চর্চার দ্বিতীয় ধাপ আমরা দেখি জাতীয়তাবাদী আন্দোলন-সংগ্রামে ও মন-মানসিকতায়—তা সে কলকাতার বাঙালি জাতীয়তাবাদ বা সর্বভারতীয় কংগ্রেসি ও পাকিস্তানি জাতীয়তাবাদ, বা পরের ঢাকাকেন্দ্রিক বাঙালি জাতীয়তাবাদ—যাই হোক না কেন। জাতীয়তাবাদকে পশ্চিমা জ্ঞান ও অভিজ্ঞতা বা নৈতিকতার নিরিখে বুঝতে এবং এখানে জনসংশ্লিষ্ট কর্মকাণ্ডে তা আমল করতে খুব একটা বেগ পেতে হয় নাই। কারণ, বিপুল জনগণের দিক থেকে তার রাজনৈতিক ও নৈতিক জরুরত ছিল। তৃতীয় ধারাটি নিঃসন্দেহে ধ্রুপদি মার্কসবাদী ঘরানা, যেখানে পশ্চিমা জ্ঞান পার্টিলাইন ও অন্য নানাবিধ সক্রিয়তায় এক ধরনের দেশজ চর্চার ভিত্তিভূমি পেয়েছিল। লক্ষণীয়, মার্কসবাদী ধারার বাংলা তত্ত্বসাহিত্য ধ্রুপদি মার্কসবাদকে যতটা আত্তীকরণ করেছে, নব্য মার্কসবাদী স্কুলগুলোকে তার পাইর পাইও করে নাই, যদিও এসব ঘরানার বয়সও রীতিমতো শতবর্ষ হতে চলল। তবে সেটা ভিন্ন প্রসঙ্গ। উনিশশ ষাটের দশক থেকে প্রধানত ক্রিটিক্যাল স্কুলগুলোতে এবং ভাষিক অর্থের অনির্দিষ্টতাকে ভিত্তি করে হওয়া চর্চাগুলোতে সার্বিকভাবে যে তত্ত্বকাঠামো বিকশিত হয়েছে, তার ধরন প্রায় সম্পূর্ণ ভিন্ন। খুব সরল করে এবং সংকীর্ণ করে ফেলার ঝুঁকি নিয়ে বলা যায়, আগের চর্চা ছিল অনুমোদনমূলক এবং ‘একক সত্য’-নির্ভর। পর্যালোচনামূলক এবং বহু-সত্যের দাবিদার পরবর্তী চর্চার তুলনায় পূর্বতন চর্চা খুবই আলাদা। তদুপরি, কিছু নৈরাজ্যবাদী চর্চা বাদ দিলে পরের ধাপের তত্ত্বচর্চার ভিত্তিতে বৃহত্তর জনগোষ্ঠীর সাথে সম্পর্কিত রাজনীতিরও খুব একটা বিকাশ ঘটেনি। আমাদের দেশে এ ধরনের চর্চা লক্ষণীয়ভাবে কম। ফলে নতুন ভাষা ও পরিভাষার বাংলাকরণ খুব একটা হয়ে ওঠেনি, যাপিত জীবনের সাথে যুক্ত হওয়া তো অনেক দূরের কথা।